مجید آزادبخت - دانشجوی دکتری پژوهش هنر دانشگاه تربیت مدرس
حسنعلی پورمند - دانشیار گروه پژوهش هنر دانشگاه تربیت مدرس
مینا محمدیوکیل - استادیار گروه نقاشی دانشگاه الزهرا

سامانه معرفتی و هویت هنری بیدل در دو سطح تجربه شهودی و متن قدسی، قابل واکاوی است که پیوندی وثیق، ازحیث هستیشناسی و معرفتشناسی، این دو لایه معرفتی- هنری را با هم متحد میسازد؛ نخست، تجربه شهودی که ناشی از سلوک «تبتل تا فنا» و معراج «پله­پله تا خدا»ست و دوم، مجموعهای رازآلوده از متنهای قدسی که غزل فلسفی، مقوم آن است. این مجموعه، با زبانی نمادین، وصف­ناپذیری حق را رمزگشایی می­کند و خدا را در مرتبه درک شهودی آدمی می­نشاند؛ به دیگر سخن، بیدل معنا را از خلال فرآیند سه­گانه تنزیل، تاویل و تفسیر، در متن قدسی بازمیآفریند. پرسشهای بنیادینی که این وجیزه در پرتو فرضیه پژوهش به روشن­شدن آن نظر دارد، بدین شرح است: الف. برجسته­ترین رابطه ممکن و موجود میان تجربه شهودی (لایه معرفتی) و زبان نمادین تاویلگرای بیدل (لایه هنری) چیست؟  ب. علل گرایش بیدل به بیان نمادین در اشعارش چیست؟ در واکاوی این دو پرسش، به آزمون این فرضیه می­پردازیم که مبانی هستی­شناختی و مبادی معرفت­شناختی تجربه شهودی بیدل، نسبتی آگاهانه و ظریف با زبان و صورتگریهای بیان نمادین وی دارد. شاعر برای برگرفتن نقاب از چهره شاهد معنا، به نمادپردازی و آفرینش متون قدسی روی میآورد؛ ازطرف ­دیگر، سرشت زبانهای طبیعی که در ذیل گفتمانهای تجربهپذیر بشری جای میگیرد، راه را بر تجلی مطلق سد می­کند؛ به همین دلیل، بیدل به وساطت خیال، رمز و نماد در پرتو درک صوفیانه، بر این محدودیت زبانی چیره میشود.

تجربه شهودی, زبان نمادین, وحدت وجود, سبک هندی, شعر قدسی, بیدل دهلوی